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Uma comunidade afetiva
Nós nos imaginamos como uma constelação afetiva. Nós nos determinamos como uma comunidade, pois temos vivido juntos em diversos momentos de nossas vidas. Misturamos vida e arte, gostamos de imaginar que estão entrelaçadas e que nós também estamos. Insistimos em ser uma comunidade. Nossas formas de nos relacionar vêm do poyewün (afeto) como uma provocação política que explora diferentes linguagens para se comunicar e para criar redes de reciprocidade através da arte. Decidimos nos nomear como comunidade, porque a palavra “coletivo” não se encaixa na nossa prática, que não é só artística. É também uma provocação que direcionamos tanto para o mundo mapuche tradicional quanto para o mundo chileno, uma vez que somos uma comunidade de “não heterossexuais” e indígenas, onde as experiências maricas, lésbicas, trans, queer e não binárias são práticas políticas.
Tecelões e não artistas visuais
As razões para nos entendermos como tecelões e não como artistas visuais têm a ver com nossa necessidade de abandonar a categoria “arte contemporânea/artes visuais” como destino para nosso trabalho, que atravessa o mundo da arte. Lá encontramos pessoas e comunidades maravilhosas, mas seu poder vital não termina aí. Assim, deslocamos o destino de nossa obra, pois também recebemos o cerco neoliberal e multicultural do campo da arte, especificamente quando outros tentam negar ou aplacar nossa existência. Esse é o trabalho político da tecelagem: selecionar entre o que permanece visível e o que permanece invisível. Tecer também é entender a interrelação entre coisas não humanas, é por isso que a palavra “tecer” nos permite enquadrar o vídeo-ensaio, o trabalho editorial, a escrita especulativa, as ações performativas-cerimoniais e nossa prática do witral mapuche como um fluxo constante de experimentação com o mapu ou, como diria o kimche Juan Ñanculef, com a matéria.
Epupillan: as almas livres
Aprendemos com as experiências de ativistas mapuches e de outros povos indígenas. Há muito tempo eles protegem o conhecimento sobre o epupillan porque, em seus próprios territórios, eles nomearam assim as pessoas que transitam entre o masculino e o feminino. Tem sido uma maneira de manter viva a memória de nossos ancestrais, que foram duramente reprimidos e condenados sob a categoria de “pecadores nefastos”, ou “sodomitas”. É assim que pessoas que têm outros modos de relacionamento que não se encaixam na heterossexualidade compulsória têm sido descritas na história do colonialismo. Epupillan é uma maneira de nomear pessoas que no presente podem ser dissidentes sexuais. Mas o valor do epupillan é que ele não está restrito a apenas uma categoria sexual, embora não neguemos que muitas pessoas epupillan também se identificam como parte do espectro LGBTIQ +. Não podemos separar nossa sexualidade e nosso prazer do território que habitamos. Esse é o poder político do epupillan que reivindicamos. Poucas pessoas querem falar sobre isso nas comunidades mapuche porque há muitos preconceitos, mas nos últimos anos surgiu uma verdadeira explosão de pessoas que estão recuperando essas memórias epupillan.
