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Sendo assim, a partir do início de 2017, comecei a desenvolver um novo projeto ao qual dei o nome de O retorno do reprimido, em alusão literal àqueles conteúdos culturais negados que, no entanto, sempre voltam de alguma forma. Investigar os arquivos sobre colonialismo me permitiu lançar um olhar sobre a genealogia do racismo e do capitalismo. Racismo e colonialismo são inseparáveis e, de certo modo, são os pilares fundamentais do capitalismo moderno. Não é possível pensar a raça sem o olhar classificatório do poder colonizante, que biologiza a desigualdade a fim de justificar a dominação, a escravidão, a servidão e a anulação do Outro, que é, de maneira supostamente “natural”, inferior.

No final do século 19, depois das guerras da independência, teve início na Argentina, como nos outros países latino-americanos, um processo de construção da identidade nacional. Essa identidade foi forjada a partir de mitos de origem, símbolos e heróis nacionais. Assim surgiu um novo espelho, marcado pelos anseios europeus, no qual era possível reconhecer-se como “argentino”. Numa espécie de branqueamento da população, foram promovidas políticas migratórias que estimularam a imigração europeia, somadas à manipulação das estatísticas populacionais, que a partir do século 19 eliminaram a variável “raça” em suas pesquisas. O censo da cidade de Buenos Aires do ano de 1778 indicava que 30% da população era negra. Em 1887, nenhum censo municipal registrou informação sobre raça.

O suposto desaparecimento do negro é um dos mistérios mais intrigantes da história argentina, mesmo que o relato oficial proponha explicações distintas. Uma delas, bastante óbvia, é a do declínio do tráfico de escravos depois da abolição da escravatura em 1813. Uma segunda explicação fala do desaparecimento do negro como consequência das guerras da independência, nas quais combateram espanhóis, indígenas, brasileiros e paraguaios, bem como milhares de soldados afro-argentinos que teriam morrido em batalha. Uma terceira hipótese fala da mestiçagem: devido à escassez de homens como consequência das guerras, as mulheres negras e mestiças, a fim de melhorar sua mobilidade social, teriam se dirigido a homens brancos para ter filhos de pele mais clara. Um quarto argumento refere-se às baixas taxas de natalidade e às altas taxas de mortalidade resultantes das condições econômicas e sociais precárias da população negra. Ou seja, os negros teriam morrido mais jovens que os brancos. Seu desparecimento teria culminado, como um golpe de graça, com a epidemia da febre amarela de 1871.

Embora as explicações tradicionais sejam em parte corretas, foi feito muito pouco para prová-las. Elas são antes de tudo distorções, que tendem a obscurecer o papel da população afro-argentina na história do país. Em sua fase inicial, a Argentina declarou-se um projeto de nação branca, europeia e civilizada. Para que isso fosse possível, tornou-se urgente o extermínio do indígena e o ocultamento do negro. A invisibilização de negros intelectuais, artistas, poetas, escritores e jornalistas é resultado de uma leitura parcial da história de uma parcela importante da população, que apenas aparentemente morreu sem deixar rastros de feitos ou realizações.

Certo é que nosso sistema racial classificatório é muito inusitado e distinto dos demais países da América Latina. Na Argentina, existem as categorias “negro de pele” e “negro de alma”. O negro de pele refere-se ao fenótipo negro, visto como aquele que vive somente em outros países latino-americanos como Brasil, Uruguai, Cuba etc. Seus traços deixaram de ser visíveis para se transformar em genótipos não visíveis, e a negritude se converteu em algum ponto em condição de espírito. Na Argentina, fala-se de uma pessoa “negra de alma” quando sua conduta é considerada inapropriada, de mau gosto, sexualizada, supostamente primitiva, não civilizada. Ao desaparecerem os indicadores externos da cor da pele, os sinais de qualquer atitude suspeita ou ameaçadora passaram a ser reconhecidos como “de negro”. Seria bem possível dizer, portanto, que a relação que muitos argentinos têm com a questão da raça é uma fantasia esquizo-paranoide.

Um documento contundente relacionado a isso é a imagem (abaixo) que encontrei no Arquivo Geral da Nação, no Departamento de Documentos Fotográficos, seção “Afro-argentinos”, que sintomaticamente não tem quase nada em termos de material.

É uma imagem institucional de 1891, que supostamente retrata a “Sociedade dos negros congo”. Mas na imagem não há pessoas negras. Trata-se de pessoas maquiadas postas em cena, um grupo de simuladores. Além de ser, paradoxalmente, a imagem de uma invisibilização, é possível fazer muitas leituras desta imagem. Uma delas poderia ser: o corpo negro não era considerado digno de ser eternizado em uma fotografia.

Adriana Bustos nasceu em Bahía Blanca, Argentina, e vive em Buenos Aires. Para desenvolver um discurso narrativo, no qual predominam as reflexões sobre a opressão social, política ou religiosa, em uma interpretação não linear da história, Bustos utiliza instalações, vídeos, fotografia e desenho. Graduada em Belas Artes e Psicologia, recebeu em 2016 o Prêmio Federico Jorge Klemm de Artes Visuais. Sua obra integrou exposições em Nova York, Quito, Buenos Aires, Madri e Moscou, entre outros lugares, bem como feiras de arte como arteBA, Zona Maco, ARTBO, ARCO, Projects Frieze e diversas bienais internacionais.

Traduzido do espanhol por Soraia Vilela